|
פנג שואי -
הדרך אל האושר?
מאת: שהם ויסמן, מנהלת ומרצה במכללה הישראלית לפנג שואי
פורסם באתר עיתון מעריב, אנרג'י בשנת 2006
בסוף שנות ה90 הגיע אל
הארץ בטיפטופים הולכים וגוברים הבשורה על פי הפנג שווי.את הפגישה שלי
עם חלק מרעיונות אלה עשיתי אני באופן אישי כעשר שנים קודם לכן, דרך
קבוצות רוחניות שעסקו בטיהור אנרגטי, ומאחר שלא היה בארץ מורים מהם
ניתן היה ללמוד- נאלצתי לנדוד ולאתר מורים מסורתיים.פגשתי ידע מורכב
מאוד, אשר דיבר בשפה לא מוכרת, שפה של מספרים, כיוונים טריאגרמות,
מדידות שונות ומשונות, בקיצור-בהחלט סוג של "פרדס". אולם הלבוש שבו
הגיע הפנג שווי לישראל היה לבוש שונה לגמרי, היתה זו תחפושת "אמריקאית
משהו" אשר נותנת סוג של אשליה- אין צורך להתאמץ בכל הנוגע לפרנסה או
התקדמות בעבודה, פשוט אשים לעצמי עציץ בפינה השמאלית בבית ובמקום ללכת
לטיפול זוגי-למה לא לקנות זוג ברווזי מנדרין ולמקמם ממול לעציץ?הרבה
יותר זול מכל טיפול וגם פחות מאיים.האפשרות הזו להיות "עשיר ומאושר "
באמצעות של מעין קסם צפונה בפנג שווי, אולם ה"קסם" הוא למעשה שימוש
נכון יותר במה שיש-באנרגיות הקיימות במקום.(והאושר-זו באמת שאלה..)
כך החל למצוא את מקומו הפנג שווי בצד מיני קמעות ואבנים "למזל טוב"
בחנויות מיסטיקה, סופי שבוע בהם נלמדו "עיקרי התורה" על רגל אחת
(ולפעמים רק על כמה בהונות) ותורה זו שהתפתחה במשך מאות שנים כידע
מפותח הצופן בחובו סודות רבים בסין הרחוקה, הפכה כל כך מהר בארצינו
הקטנה להבטחה זולה לאושר..אולם אין חשש, הפעם –לא בנו הישראלים האשמה,
תופעה זו קרתה במערב כולו, ומין הראוי לספר קצת על ההתגלגלות של ידע זה
למערב.
ניצנים ראשונים
לפני כמאתיים שנה הגיעו לאירופה ידיעות בדבר "התפיסה המוזרה" של הסינים
את נושא האדריכלות.הכוונה היתה לא לסגנון הבניה השונה של פגודות וכד'
אלא לקשר שעושים הסינים בין בית-לגורל. הקפיצה הזו בין ההבנה הברורה
כמעט לכל אחד, שרצוי שיהיה לנו בית נעים -לחשיבה הסינית אשר קובעת
שגורלנו מושפע מהבית היא למעשה החידוש שמציע הפנג שווי.תפיסה סינית זו
עוררה תגובות שונות במערב, בעיתון במשנת. 1895 כותב צ'סטר
הולקהולם.-אמריקאי שחי בפקין :" אשליית הפנג שווי מעסיקה את כל האומה
הסינית, והפרופסורים של התורה הזו קובעים בשביל הקורבנות שלהם איך
ואיפה יחיו."... תגובה זו המבוססת על חוסר הבנה הולידה דווקא סקרנות
לגבי הקשר בין גורלו של אדם למקום מגוריו, והובילה לגילויה והבאתה של
תורת הפנג שווי למערב.
פנג שווי-רוח ומים בסינית, הינה תורה שלמה, אשר חוקרת למעשה-מה הוא
מקום מבורך, איזה חוקים ותנאים צריכים להתקיים כדי שמבנה יספק לאדם
תמיכה בחייו . תפיסה זו נובעת במקורה מהמטאפיסיקה הסינית, הגורסת כי יש
קשר בין הדברים, ושלמעשה כל דבר פיזי הנגלה לעין הינו למעשה אנרגיה
המתגבשת בקצבים שונים.
בעולם אנרגטי זה קיימים חוקים.חוקים ועקרונות אשר משמשים כמפתחות: חמשת
האלמנטים הסינים ומערכת היחסים בניהם(מים, עץ, אש, אדמה, מתכת) שמונת
הטריאגרמות, האי צ'ינג, לוח השנה הסיני, סדר שמים מאוחרים ומוקדמים
ועוד. אולם אם אני חוזרת לשאלה הבסיסית-האים הפנג שווי יכול לעשות
מישהו מאושר, חשוב גם כאן לראות שהשאלה הזו היא שאלה מערבית
לחלוטין.התפיסה הסינית איננה מדברת כלל וכלל על המושג "אושר" .המקום
שהפנג שווי צמח ממנו הינו מקום מאוד מעשי ותכליתי. מטרת הפנג שווי היתה
מציאת ועיצוב המקום האידיאלי לקיסר או השליט (2500 לפנהס") כך שיוכל
לקבל תנאים אידיאלים לשלטונו. הדבר הראשון שעשה הקיסר כשקיבל (ובד"כ
לקח) לידיו את כס השלטון, היה לבחור את מיקום אחוזת הקבר שלו.מאחר
והסינים מאמינים "בהמשכיות החיים" גם לאחר המוות, תפיסה הדומה מעט
לתפיסה המצרית הקדומה, חשיבותו של הקבר כמשפיע על הצאצאים החיים היתה
עצומה.עד היום סינים רבים חוסכים את מיטב כספם כדי להשקיע במיקום טוב
לקבר הוריהם. הקשר בין עולם החיים לעולם המתים הינו קשר של "דיבור
יומיומי" ובהחלט פסטיבלים וחגים לא מעטים בתרבות הסינית עוסקים בקשר
זה. לאחר שמיקם הקיסר את קברו (ע"י יעוצו של מומחה לפנג שווי כמובן)
הוא מתחיל לעסוק בתכנון החיים-כיצד למקם ולעצב את ביתו למען הארכת
ימיו, למען הולדת צאצאים ממשיכים ויצירת שפע וכוח. המחשבה הינה כיצד
לגייס את ה"צ'י", אותה אנרגיה קוסמית הנמצאת בכל דבר, לתועלתו ותועלת
שלטונו. מומחי הפנג שווי היו ידועים בהבנתם ברזי ה"צ'י".לצורך כך הם
למדו וחקרו את הקשר בין השמים והארץ. כלומר בין הגלוי לנסתר, ובין
הפלנטה וחוקיה לבין גרמי השמים.המחקר עסק בהתבוננות בטבע, במושג הזמן,
בכיוונים ואפילו במיקום מים וחפצים שונים. מחקר זה התבצע בסין לא באופן
מדעי כפי שנעשים מחקרים בימינו אלא כסוג של ניסוי וטעיה. באזורים שונים
בסין (הענקית..) נוצרו טכניקות שונות, חלקן אבדו לנצח וחלקן נשמרו
בצורה מסורתית על ידי העברת הידע מאב לבן, ממורה לתלמידיו.
הטכניקות המעשיות
מאחר והתפיסה הטאואיסטית של קשר שמים ואדמה, חיים ומוות לא התאימה
לתפיסה הפילוסופית המערבית, לא נעשה שימוש במערב בידע של פנג שווי
לקברים (יין פנג שווי) למערב הגיעו טכניקות מעשיות לבתי מגורים ומשרדים
(בתי יאנג) אשר נבעו מתוך שני הזרמים העקריים בפנג שווי, בית הספר של
"הצורה" ובית הספר של "המצפן".
.בית הספר של הצורה עוסק בעיקר בחקר זרימת הצ'י .ההתבוננות בהרים,
בזרימת הנחלים ובסוגי קרקע שונים הולידו תאוריות כמו "מפת החיות"
העוסקת במיקום נכון של מבנה במרחב, שימוש ביין ויאנג כדי להתאים מבנים
לאנשים שונים ועוד. טכניקות אילה אשר נשענו על הבנת הצורות - צורת
המבנים, וצורת זרימת האנרגיה, קלות יותר להבנה לכאורה ולכן הגיעו בקלות
יחסית למערב והחלו להופיע בספרים שנכתבו בעיקר בארה"ב. אולם החומרים
שהגיעו מזרם זה לא היו ה"בשר" אלא סוג של מתאבנים שלפני הארוחה, אולם
מאחר והרעב היה גדול והעניין בתורה המסתורית הזו הפך לאופנה, נכתבו
ספרים עבי קרס, קלפים ואביזרים שאין בהם תועלת כלל, או שתועלתם הינה
שטחית ביותר ועוסקת יותר בתפירת אשליית אושר רגעית, מעיין תרופת הרגעה
למצוקות האמיתיות שלנו.
הטכניקות מבית הספר של "המצפן" החלו להגיע בשלב קצת יותר מאוחר ובעיקר
לאירופה, טכניקות אילה אשר עושות שימוש בקריאת מצפן מדוייקת ובהקשרים
אסטרולוגיים, הינם קשות יותר להבנה ודורשות לימוד מאומץ. מאחר
ו"השווקים המקומיים" כבר הוצפו בידע שטחי, קשה היה לשנות את תפיסתם של
רבים.היו שהוקסמו מהפשטות של הידע הקודם (מתוך עצלנות או מתוך מחשבה
שמה שפשוט, כפי הנראה הוא "אמיתי") והיו אחרים שכל עניין הפנג שווי
נראה להם מסחרי לחלוטין ולכן התייחסו אליו כאל אופנה חולפת. אולם כפי
הנראה תופעה זו קיימת בכל התחומים שמצאו דרכם מהמזרח למערב, והיתרון
הגדול הוא, שדווקא בגלל האופן המסויים הזה, החשיפה לפנג שווי הינה
עצומה ורבים הם האנשים שיש להם מושג כללי לגבי התורה.
והאושר? - שמים, אדם, אדמה.
בבסיס הפנג שווי עומדת תפיסה דאואיסטית עתיקה לגבי הגורל. תפיסה זו
מחלקת שלוש השפעות המעצבות את גורלנו:השמים, האדם והאדמה.
ההשפעה השמימית אשר שולטת ב30% מקביעת גורלנו הינה השפעת האסטרולוגיה,
והשפעת גרמי השמים עלינו במהלך החיים.כלומר אין לנו שום שליטה בכך
ובאמת אין ביכולתינו לעשות דבר מאחר ולא אנו קבענו את זמן הלידה שלנו
ואף לא את הגנטיקה שלנו.זה הוא מצב נתון.
30% מגורלנו נקבע ע"י השפעה אנושית- החינוך שלנו, ה"מזל" שלנו לגבי העם
שנולדנו לתוכו, והאפשרות שלנו לשינוי.למעשה רוב הכתבות שנקרא באתר זה
עוסקות באותו 30% עליו בידינו להשפיע. ישנם דרכים שונות ומשונות אותן
מציע הניו-אייג' לשיפור מצבינו בתחומים שונים. אולם אותם 30 אחוזים,
אשר נראה שביכולתינו לשלוט בהם, הם דבר יחסי.שהרי כל אחד מאיתנו שעוסק
באיזשהיא עבודה פנימית יודע שיש רצוי ויש מצוי, ועוד ארוכה הדרך.
30 האחוזים הנותרים שייכים לאדמה.מדובר בכל ההשפעות הפלנטריות על האדם:
מזונו, האקלים והאוויר אליו הוא חשוף, וכמובן הפנג שווי של ביתו.
השפעת הבית (או המשרד) על האדם הינה חזקה מאוד מאחר ובבית אנחנו נמצאים
במקום קטן יחסית לאורך זמן, והוא משמש כמעיין מיכל.במיכל זה נמצאות
אנרגיות, חלקן קשורות לאובייקטים פיזיים כגון טיב החומרים מהם עשוי
הבית, חומרי הרהיטים, סוג הצבע והחיפוי וכ'ו. חלקן מעודנות יותר ואינן
קשורות כלל וכלל לבית או לאנשים שגרים בו אלא נקבעו במבנה בזמן בנייתו
וחלקן הן אנרגיות המגיעות מהאדמה עצמה, או מהרגשות והמחשבות שלנו.אם
מצרפים את 30 האחוזים של גורל האדם ו 30 האחוזים של גורל האדמה ניתן
להגדיל את אפשרות הבחירה שלנו, ולכן קיימת אפשרות לשינוי בתווך הזה.
חשיבות הפנג שווי הוא ביכולת שלנו להבין את עוצמתו של העולם הפיזי
שסביבינו-ואפשרות הבחירה שלנו. לנו-קיימת אפשרות לזוז, בניגוד לידידנו
העצים, להם אין יכולת זו, אנחנו בני האדם יכולים לבחור את ה"מיקום"
שלנו.ובחירה זו יכולה להתבסס לא רק על אופנות אלא גם על הקשבה לאנרגיות
מעודנות יותר.לכל אחד מאיתנו, אשר נולדו על פלנטה זו, יש הכלים
האינטואיטיבים לחוש מה הוא מקום טוב. מי שראה פעם כלב שמסתובב כמה
שניות סביב זנבו לפני שהוא מתיישב, יכול להבין למה אני מתכוונת. גם לנו
יש תכונה"כלבית" דומה וביכולתנו לעצור ולחוש את הסביבה. בחירה זו ניתנת
לנו פעמים רבות מבלי שנשים לב:היכן לשבת באוטובוס, באיזה מקום
בקולנוע(תלוי איך מזמינים כרטיס..) איפה לשבת בעבודה, אצל אורחים, בבית
הקפה, בפגישת עסקים...הרבה הצעות סביבנו אולם בד"כ אנחנו הבורים שלא
שמים לב שניתנה לנו בחירה.אין מדובר בהכרח בהתייחסות אדוקה לנושא
כיווני השמים-לא נדרש מאף אחד להסתובב עם מצפן ולוודא שהוא יושב מול
הכיוון התומך בו (טכניקת מינג גואה) כשהוא אוכל במסעדה, אולם בהחלט
רצוי מאוד להתייחס לתחושות של אי נוחות ולתת להן מענה."משנה מקום-משנה
מזל" הוא לא רק משפט יפה אלא גם מאוד מעשי.
כך שהפנג שווי במהותו איננו עוסק באושר, אין בכוונתו לעשות איש
מאושר.אדם יכול בהחלט להיות עני ומאושר, רווק ומאושר או חולה ומאושר
.כוונת הפנג שווי היא לספק לנו תנאים חיצוניים מקסימלים, ומה שנעשה
איתם, ואים נהיה מאושרים או לא, זה כבר בידינו. |
